Trénink vnitřního WingTsun

Na mém Twitterovém účtu jsem často žádán, abych stručně vysvětlil, jak se trénink "vnitřního" a "vnějšího" Wing Tsunu liší, a zda je možné použít tyto techniky v boji. Představuje to složitější otázku, kterou bych chtěl podrobněji probrat zde ve WingTsunWelt.

Nedávno se mě jeden z mých sledujících na Twitteru zeptal, zda je vnitřní WT vůbec něčím seriózním, nebo jestli to je podobné pochybným Kyusho technikám z Youtube, kde se někteří šarlatáni bez dotyku snadno vypořádají se svými nadšenými příznivci. Na tuto otázku se raději nebudu vyjadřovat. Takové přístupy se objevují na trhu s bojovými uměními a často přitahují naivní publikum. Rád bych zdůraznil, že vnitřní WT nemá s těmito metodami nic společného. Tento systém, který vychází z tradičního zenového učení, se zakládá na reálných principech a faktech. Proto se nyní zaměřím na aspekty tréninku vnitřního WT.

Při tréninku vnitřního WT klademe důraz na všímavost, koncentraci, bdělost a uvědomění si vlastního těla. Ačkoliv se techniky obou směrů, tedy vnitřního i vnějšího WT, na první pohled málo liší, existují významné rozdíly v přístupu a vnitřním zaměření. Co tedy tvoří ten hlavní rozdíl mezi těmito dvěma přístupy?

Trénink vnitřního WT začíná s cvičeními a pohyby, které pomáhají nováčkům navázat vztah k boji. V prvních fázích se cvičenec zaměřuje na poznání vlastního těla (hardware) a na jeho přirozené limity a funkce. Proces začíná stáním se zaměřením na lehkost a vyváženou rovnováhu, přičemž cvičenec se snaží minimalizovat zapojení svalů potřebných pro pohyb a pro udržení vzpřímeného postoje. Tento přístup vede k pocitu uvolnění. Uvolněnost chápeme, jak ji definoval můj mentor a přítel prof. Tiwald, nikoliv jako absenci napětí, ale jako stav, v němž je tělo v harmonii.

Rovnováha není statická, ale představuje neustálou aktivitu, která vyvolává pocit uvolnění. Poté se zaměřujeme na koordinaci a jednotě těla, abychom zajistili, že všechny části těla pracují společně, nikoliv izolovaně (jako je běžné ve vnějším Wing Tsunu, kde se často zdůrazňuje pohyb pouze paží). Při provádění úderu se podílejí na pohybu všechny natahovače těla; obdobně, když se vykonává tah, aktivují se všechny ohybače. Udržujeme tak rovnováhu podle tradičního asijského principu jin/jang. Vše, co děláme, se snažíme vyvážit. Když se paže pohybují kupředu, tělo se posouvá dozadu; když se paže stahují, tělo se posune dopředu. Úder obsahuje prvek tahu a naopak.

Každý pohyb vpřed má své odpovídající pohyby vzad, každý pohyb doleva má svůj protějšek doprava, stejně jako každý pohyb nahoru má svůj pohyb dolů. Existuje tedy šest směrů, které všechny tyto interakce vyjadřují. A tak, jako v přírodě, kterou se snažíme napodobit, není nic, co by bylo zcela přímé. Dokonce i to, co se může jevit jako přímé, jako například úder, je ve skutečnosti mnohem složitější.

Vnímáme se jako bytosti, které se pohybují časem a prostorem, a v každém okamžiku můžeme určit, kde přesně se nacházíme – v jaké rovině a v jaké části pomyslného kruhu, po němž se pohybujeme.

Od samého začátku praktikujeme trénink, který byl v Číně přítomen po tisíciletí, ale moderní západní medicína a sportovní věda jej nedávno objevily a pojmenovaly jako trénink fascií. Tento začátečnický trénink, zaměřený na "sjednocení se sám se sebou", tedy o strukturu, neprobíhá v izolaci. Již brzy cvičíme také s partnerem, avšak nikoli za účelem boje – tak daleko ještě nejsme!

Místo toho slouží partner jako živý objekt, s nímž poznáváme přírodní zákony, které platí pro lidské tělo. "Poznat" – to je klíčové slovo, které vystihuje podstatu vnitřního WT a obecně všech disciplín, jež vycházejí z tradičního zenového učení. Pokud to myslíme vážně, a to je naším cílem, nejde pouze o učení či trénink, ale o "poznání toho, jak věci skutečně jsou, jaká je povaha člověka". Myslím to naprosto konkrétně. Není potřeba se snažit vše cvičit doslovně; je důležité to vidět – a nejen očima. To vyžaduje vědomou činnost a hluboké poznávání. Abychom dosáhli schopnosti setrvat v koncentraci a pozornosti, je nutná obrovská energie, která se postupně vyvíjí díky vědomé praxi.

Všímavost (mindfulness) je proces, který postupně formuje potřebné vědomí. Tento typ cvičení, jak jsem již zmínil, se značně liší od běžného tréninku, neboť se nezaměřuje na opakování a drilování. Je to činnost, která může být velmi vyčerpávající, a to nejen na úrovni svalů, ale především psychicky. Po takovém cvičení má člověk tendenci unavit se a usnout. Kdybychom nezaznamenávali ohromující "aha" momenty, které nás lákají věřit v magii, přičemž tyto momenty pramení z jednoduché biomechaniky a energetiky.

První fázi tréninku bychom mohli nazvat tréninkem formy, jelikož nás postupně uvede do "formy", která nás činí připravenými na interakci s protivníkem. Mnoho tradičních stylů se snaží dosáhnout této formy prostřednictvím cvičení forem a částečně partnerských forem. Tento přístup je možný, avšak mnoho starších forem v průběhu času podstoupilo značné změny a zjednodušení, což často vede k nedostatku životní síly, podobně jako u některých tradičních náboženství. Jejich účinnost se tak mění v prázdný rituál, bezduchý zvyk či rutinu. Proto se v rámci vnitřního WT vracíme k základům pra-WingTsunu a jeho účinným principům. Odtud pocházejí cvičení, která neprobíhají jako běžný trénink, ale pomáhají nám odhalit podstatu věcí. "Podstatou věcí" rozumíme schopnost pohybovat se časem a prostorem bez námahy a umět se vyrovnat se silami působícími z okolí. Když dokážeme udržet svou strukturu během těchto cvičení a máme stále aktivní energetický "proud Jin/Jang", teprve pak dávají dlouhé tradiční formy smysl, protože vyžadují a podporují udržení energetického toku po delší čas, nikoli jen na pár sekund. Samozřejmě, aby tato cvičení byla efektivní, je třeba je provádět důkladně a pomalu.

Jakmile jsme pomocí osmi sólových a osmi partnerských cvičení vybudovali svou strukturu a "sjednotili se sami se sebou", vytvořili jsme takzvaný "vnitřní stroj", tedy to, co prof. Tiwald podle prof. Fregeho označuje "funkcí" (v jiném, než běžném slova smyslu), jsme připraveni získávat další zkušenosti a poznání, tentokrát s partnerem, který slouží jako protivník.

Tato druhá fáze tréninku, známá jako "sjednocení s protivníkem", však ještě dlouho neznamená, že budeme schopni sdílet společné těžiště. Jak lze očekávat od WT, klíčovým prvkem je zde ChiSao, které se vnitřním WT značně liší v několika důležitých ohledech. ChiSao v tomto kontextu se provádí s vysokou koncentrací a bdělostí, což znamená, že nejednáme instinktivně, rutinně, ani reflexivně.

Pohled zvenčí ukazuje, že pohyby jsou kulatější a pocitově jsou silnější, neboť vždy vycházejí z trupu, nikoli z paží. Paže a ruce zde pouze přenášejí sílu generovanou trupem. Pohyb se odehrává ve všech třech rovinách, nikoliv pouze v sagitální rovině, jak je obvyklé ve standardním WingTsun. Obrat se tedy nezaměřuje primárně na přenášení váhy, ale na skutečnou torzi (otočení). Váha není hlavně na zadní noze, protože naším cílem není pouze útočit kopy nebo přímými údery, ale také být připraveni na soupeře v grapplingu a podobných disciplínách.

Nepřemýšlíme už (pokud jsme to kdy vůbec dělali) v termínech jako je kladení odporu a podvolení se, ale soustředíme se spíše na napínání a uvolňování určitých svalů a fascií. Naše energie je konstantně aktivní; neexistuje obvyklé "zapnout-vypnout" a tlak je rovnoměrný.

Náš obranný štít je rozšířený a bez slabin. Akce protivníka jsme schopni předem eliminovat tím, že mu vůbec nenabídneme podmínky ke spuštění útoku. Tento přístup činí vnitřní WingTsun uvolněnějším a suverénnějším, a cvičenec může odložit agresivitu a příliš rychlé útoky jako metodu sebeobrany.

Jsme přesvědčeni, že prostřednictvím tzv. vnitřní transformace se naši žáci stanou účinnějšími nejen v oblastech bojového umění a sebeobrany, ale také se rozvinou ve zdravější, šťastnější a sebevědomější jedince, kteří chtějí umožnit ostatním dosáhnout podobného rozvoje.

Proč nazýváme naše vnitřní WT "vnitřním"? Existuje několik důvodů:

• Začínáme "zevnitř" s rozvojem všímavosti.
• Tato všímavost se zaměřuje "dovnitř", což znamená, že se soustředíme především na sebe a na správné vyrovnané držení těla, které usnadňuje uvolnění.
• Vyučujeme "zevnitř ven". Žák se nejprve učí vnímat sám sebe, stává se svým vlastním měřítkem, které si později přenese i do interakce s protivníkem.
• Nepohybujeme se přímo od nás k protivníkovi, ale zůstáváme "uvnitř" naší vlastní sféry.
• Tímto způsobem protivník nezískává přístup k naší tělesné hmotě ani k našemu těžišti, které nadále zůstává "uvnitř" nás.
• V ideálním případě využíváme síly pouze z našeho "nitra", tedy z našeho vlastního těla a jeho systému. Jinými slovy, vyhýbáme se využívání vnějších sil, jako je například váha našeho těla, neodrážíme se od země a minimalizujeme účinky reakční síly země na naše pohyby.

Sílu protivníka přijímáme pod úhlem 45° a předáváme mu ji pod úhlem 90°.

Abychom skutečně vyprodukovali sílu, nemusíme se odrážet ani se fyzicky ukotvovat. Sílu protivníka absorbujeme prostřednictvím našich šlach, což umožňuje pohybovým svalům zůstat uvolněné a připravené k generování vlastní síly. Není to tedy otázka svalového odporu vůči protivníkovi či podlaze. Produkujeme sílu "jiným způsobem": vycházíme ze síly, která plyne ze vztahu. Nejprve se zaměřujeme na vztah se sebou samým a poté na vztah mezi mnou (sjednoceným) a protivníkem. Využíváme elastickou tkáň těla a vyvažujeme se podle vlastní struktury, nikoli na základě protiváhy vůči protivníkovi.

Jsem si vědom, že některé z těchto tvrzení, ačkoliv vypadají extrémně, mají za cíl zdůraznit jejich význam a mohou vyvolávat zmatek. Snažím se věci vyjádřit co nejjednodušeji, ale stále pracuji na zpřesnění této podstaty.

V roce 1987 jsem ve svém starém bestselleru "O souboji" zmínil "vnitřní" a "vnější" síly, přičemž jsem upozornil, že ve WT lze pracovat se silami definovanými ve vztahu ke mně jako "vnitřními". Dnes už nevycházím ze spojení s protivníkem jako ze "společného systému", ale začínám nejprve s první fází výuky s "mým vlastním" systémem. Teprve v dalším kroku, za určitých podmínek, může dojít k "splynutí" mé sféry se sférou protivníka. Tento proces lze také nazvat "přivtělením se". To je však téma pro budoucnost, a proto se nyní zaměříme na to, co je již proveditelné.

Na závěr bych rád zdůraznil, že když hovořím o "žácích", nemyslím tím typické úrovně žáků. V současnosti se vnitřní WT vyučuje především na mistrovských a vyšších stupních. Jen tak může vědění plynout shora dolů. Osobně se ve svém roli v tomto procesu vyučování nepokládám za "učitele" v konvenčním slova smyslu. Ve vnitřním WT nevyučuji žádné techniky, neboť podle učení Čchanu neexistuje nic, co by se dalo učit, a nic, co by se dalo naučit. Věci jsou takové, jaké jsou. Musíme je pouze "poznat". Mým úkolem je na ně "upozornit" a zajistit, aby byly vytvořeny vhodné podmínky pro poznání principů.

Zdroj: Magazin WING TSUN WELT, 2015
číslo 39 str. 76-81, "Inneres Training im WT"